Automatically translated.View original post

"2 sides of the bubble."ðŸĪ”

When the bubbles reflect the shadow of light and the shadows: but both sides are in the same bubble, cannot be separated.

ðŸŽŊ This is the core of "Twink" in life.

Not happy... without suffering

No light... without darkness

No success... without... no failure

.............. Like bubbles with both light and shadow.

We often only want the good side...... chasing the bad side...... but that is...... impossible. Because the two sides are one and the same.......

â€Ē The more we hate suffering...... the more suffering

â€Ē The more we pursue happiness...... the more unhappy

â€Ē The more we escape death...... the more afraid of death.

🌀 enlightenment is not the elimination of the bad side......... but the acceptance of both sides.......

🙏 Buddha did not teach us to escape suffering, but taught us to "understand" suffering......... When we understand suffering, we will not suffer suffering. This is suffering.

ðŸ’Ĩ light and shadow is a mirror that reflects the meaning of life. When we look at both sides, we see the complete truth, clearly see the whole picture of life, ❗ïļ do not get lost, do not escape the truth.

🌟: Don't deny the dark side of life, because it makes the bright side meaningful, like a beautiful bubble, because there is light........ and shadow......... Accept both sides......... and you will be free 💙💜

# Lemon8 # Drug sign with Lemon8 # Lemon 8 Howtoo # Trending # Lemon 8 diary# Twit # Two aspects of life # Accept suffering # Balance of life # Light and shadow # Buddhism # Balance # Mirror reflects life # Understand suffering # Duality # Balance # AcceptBoth # MirrorOfLife # BuddhistWisdom # Equilibrium

2025/11/7 Edited to

... Read moreāđƒāļ™āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ›āļĢāļ°āļˆāļģāļ§āļąāļ™āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļĢāļē āđ€āļĢāļēāļĄāļąāļāđ€āļœāļŠāļīāļāļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļđāđ‰āļŠāļķāļāļ—āļĩāđˆāļŦāļĨāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒ āļŠāļĨāļąāļšāļāļąāļ™āđ„āļ›āļĄāļē āļĢāļ°āļŦāļ§āđˆāļēāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ‚āļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļļāļāļ‚āđŒ āļŦāļĢāļ·āļ­āđāļŠāļ‡āļŠāļ§āđˆāļēāļ‡āļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļ·āļ” āļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļĢāļīāļ‡āļ—āļĩāđˆāļ™āđˆāļēāļŠāļ™āđƒāļˆāļāđ‡āļ„āļ·āļ­ āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŠāļ­āļ‡āļ”āđ‰āļēāļ™āļ™āļĩāđ‰āđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āđāļĒāļāļ‚āļēāļ”āļˆāļēāļāļāļąāļ™ āđ€āļŦāļĄāļ·āļ­āļ™āļŸāļ­āļ‡āļ­āļēāļāļēāļĻāļ—āļĩāđˆāļ›āļĢāļ°āļāļ­āļšāļ”āđ‰āļ§āļĒāļ—āļąāđ‰āļ‡āđāļŠāļ‡āđāļĨāļ°āđ€āļ‡āļēāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĨāļ‡āļ•āļąāļ§ āļ™āļĩāđˆāļ„āļ·āļ­āļŠāļīāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļ§āđˆāļē “āļ—āļ§āļīāļĨāļąāļāļĐāļ“āđŒâ€ āļ‹āļķāđˆāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŦāļĨāļąāļāļŠāļģāļ„āļąāļāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāđ€āļ‚āđ‰āļēāđƒāļˆāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āđƒāļ™āđ€āļŠāļīāļ‡āļĨāļķāļ āļŦāļĨāļąāļāļāļēāļĢāļ™āļĩāđ‰āļŠāļ­āļ™āđƒāļŦāđ‰āđ€āļĢāļēāđ€āļ‚āđ‰āļēāđƒāļˆāļ§āđˆāļē āđ„āļĄāđˆāļ­āļēāļˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ‚āđ„āļ”āđ‰āļŦāļēāļāļ›āļĢāļēāļĻāļˆāļēāļāļ—āļļāļāļ‚āđŒ āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļģāđ€āļĢāđ‡āļˆāđ„āļĄāđˆāļ­āļēāļˆāđ€āļāļīāļ”āļ‚āļķāđ‰āļ™āđ‚āļ”āļĒāđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļĨāđ‰āļĄāđ€āļŦāļĨāļ§ āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ§āđˆāļēāļ‡āļāđ‡āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļŦāļēāļāđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļ·āļ”āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ‰āļēāļāļŦāļĨāļąāļ‡ āļāļēāļĢāļžāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļŦāļĨāļĩāļāđ€āļĨāļĩāđˆāļĒāļ‡āļŦāļĢāļ·āļ­āļ›āļāļīāđ€āļŠāļ˜āļ”āđ‰āļēāļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļˆāđ‡āļšāļ›āļ§āļ”āļˆāļ°āļĒāļīāđˆāļ‡āđ€āļžāļīāđˆāļĄāļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļļāļāļ‚āđŒāđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļāļĨāļąāļ§āđƒāļ™āđƒāļˆāđ€āļĢāļēāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĄāđˆāļĢāļđāđ‰āļ•āļąāļ§ āļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāļ—āļĢāļ‡āļŠāļ­āļ™āđƒāļŦāđ‰āđ€āļĢāļē “āđ€āļ‚āđ‰āļēāđƒāļˆâ€ āļ—āļļāļāļ‚āđŒ āđ„āļĄāđˆāđƒāļŠāđˆāļŦāļĨāļĩāļāļŦāļ™āļĩ āļŦāļĢāļ·āļ­āļāļģāļˆāļąāļ”āļĄāļąāļ™āļ­āļ­āļāđ„āļ› āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļ•āļĢāļ°āļŦāļ™āļąāļāđāļĨāļ°āļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļ—āļļāļāļ‚āđŒāđ„āļ”āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĨāļķāļāļ‹āļķāđ‰āļ‡ āđ€āļĢāļēāļˆāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ­āļĒāļđāđˆāļāļąāļšāļ—āļļāļāļ‚āđŒāđ„āļ”āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļŠāļ‡āļš āđ„āļĄāđˆāļ›āļĨāđˆāļ­āļĒāđƒāļŦāđ‰āļ—āļļāļāļ‚āđŒāļ„āļĢāļ­āļšāļ‡āļģāļˆāļīāļ•āđƒāļˆ āđāļĨāļ°āļ™āļąāđˆāļ™āļ„āļ·āļ­āļˆāļļāļ”āđ€āļĢāļīāđˆāļĄāļ•āđ‰āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļžāđ‰āļ™āļ—āļļāļāļ‚āđŒāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđāļ—āđ‰āļˆāļĢāļīāļ‡ āļ™āļ­āļāļˆāļēāļāļ™āļĩāđ‰ āļ„āļģāļŠāļ­āļ™āļ™āļĩāđ‰āļĒāļąāļ‡āļŠāļ°āļ—āđ‰āļ­āļ™āđƒāļŦāđ‰āđ€āļŦāđ‡āļ™āļ§āđˆāļē āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āđ€āļ›āļĢāļĩāļĒāļšāđ€āļŠāļĄāļ·āļ­āļ™āļāļĢāļ°āļˆāļāļ—āļĩāđˆāļŠāļ°āļ—āđ‰āļ­āļ™āļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļœāđˆāļēāļ™āđāļŠāļ‡āđāļĨāļ°āđ€āļ‡āļē āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āđ€āļĢāļēāđ€āļ›āļīāļ”āđƒāļˆāļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļ—āļąāđ‰āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ§āđˆāļēāļ‡āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļ·āļ” āđ€āļĢāļēāļˆāļ°āđ€āļŦāđ‡āļ™āļ āļēāļžāļĢāļ§āļĄāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ—āļĩāđˆāļ„āļĢāļšāļ–āđ‰āļ§āļ™āđāļĨāļ°āļŠāļĄāļšāļđāļĢāļ“āđŒ āđ„āļĄāđˆāļŦāļĨāļ‡āļ—āļēāļ‡āļŦāļĢāļ·āļ­āļŦāļĨāļĩāļāļŦāļ™āļĩāļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļĢāļīāļ‡ āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™ āļāļēāļĢāđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āļĢāļđāđ‰āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļĒāļ­āļĄāļĢāļąāļšāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŠāļ­āļ‡āļ”āđ‰āļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āļŸāļ­āļ‡āļ­āļēāļāļēāļĻāļ™āļĩāđ‰āļˆāļķāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļāļēāļĢāļŠāļĢāđ‰āļēāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļ”āļļāļĨāđƒāļ™āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđāļ—āđ‰āļˆāļĢāļīāļ‡ āļŠāđˆāļ§āļĒāđƒāļŦāđ‰āļˆāļīāļ•āđƒāļˆāđāļ‚āđ‡āļ‡āđāļĢāļ‡āđāļĨāļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļīāļŠāļĢāļ° āđ„āļĄāđˆāļĒāļķāļ”āļ•āļīāļ”āļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ‚āđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āļ”āđ‰āļēāļ™āđ€āļ”āļĩāļĒāļ§ āđāļ•āđˆāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļĢāļąāļšāļĄāļ·āļ­āļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļļāļāļ‚āđŒāđ„āļ”āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļŠāļ‡āļšāđāļĨāļ°āđ€āļ‚āđ‰āļēāđƒāļˆ āļ™āļĩāđˆāļ„āļ·āļ­āļšāļ—āđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āļ—āļĩāđˆāļ—āļĢāļ‡āļ„āļļāļ“āļ„āđˆāļēāļ‹āļķāđˆāļ‡āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļ™āļģāđ„āļ›āđƒāļŠāđ‰āđƒāļ™āļ—āļļāļāļŠāđˆāļ§āļ‡āđ€āļ§āļĨāļēāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļĩāļ§āļīāļ• āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ›āļĢāļ°āļŠāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ‚āļ­āļąāļ™āđāļ—āđ‰āļˆāļĢāļīāļ‡āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ‡āļšāļŠāļļāļ‚āļ āļēāļĒāđƒāļ™āđƒāļˆāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĒāļąāđˆāļ‡āļĒāļ·āļ™