The Platonist Anthology on Sin.ð
As a merchant traveling alone but having a lot of treasure avoids the path of robbers, so he who wants happiness should avoid the situation that leads to sin.
As a common man is afraid of death, he does not take poison; so he who loves himself does not do evil, because sin brings suffering.
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# Happy to go with Je Jung # Critical poetry # The Bible # Phra Methuchi Rhode # Amen
āļāļēāļĢāđāļāđāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļĩāļŠāļāļīāđāļĨāļ°āļŦāļĨāļĩāļāđāļĨāļĩāđāļĒāļāļāļēāļāđāļāđāļāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļŠāļģāļāļąāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āļāļāļāļ§āļĩāļāļīāļāļāļāđāļāļĩāđāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļāđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāđāļ§āļĒāļ āļēāļāļāļāļāļāđāļāļāđāļēāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļēāļāļĨāļģāļāļąāļ āđāļāđāļĄāļĩāļāļĢāļąāļāļĒāđāļŠāļĄāļāļąāļāļīāļĄāļēāļāļāļķāļāļŦāļĨāļĩāļāđāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļŠāđāļāļāļēāļāļāļĩāđāļĄāļĩāđāļāļĢāļāļĨāđāļ āđāļāļ·āđāļāļāļāļāđāļāļāļŠāļīāđāļāļĄāļĩāļāđāļēāļāļĩāđāļāļāļĄāļĩ āđāļāđāļāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļąāļāļāļēāļĢāļĢāļąāļāļĐāļēāļāļīāļāđāļāđāļĄāđāđāļŦāđāļāļāđāļāđāļāļāļēāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļāļāļģāļĄāļēāļāļķāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļŠāļĩāļĒāđāļ āđāļĄāļ·āđāļāđāļĢāļēāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļąāļāļāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāļāļĩāļ§āļīāļāđāļĨāļ°āļāļĨāļąāļ§āļāļ§āļēāļĄāļāļēāļĒ āļāļāđāļŦāļĨāđāļēāļāļąāđāļāļāļ°āđāļĄāđāļāļģāļĢāđāļēāļĒāļāļąāļ§āđāļāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļīāļāļĒāļēāļāļīāļĐ āđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļąāļ āļāļāļāļĩāđāļĢāļąāļāļāļąāļ§āđāļāļāļĒāđāļāļĄāļŦāļĨāļĩāļāđāļĨāļĩāđāļĒāļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļģāļāļĩāđāļāļąāđāļ§āļĢāđāļēāļĒāđāļĨāļ°āļāļēāļ āļāļģāđāļŦāđāļāļĩāļ§āļīāļāļŠāļāļāļŠāļļāļāđāļĨāļ°āđāļĄāđāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļąāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāđāļāļāļāļēāļāļ āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļđāđāļāļĩāđāļŠāļāđāļāļāļēāļĢāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāđāļāđāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļĩāļĻāļĩāļĨāļāļĢāļĢāļĄ āļāļāļāļ§āļĩāļāļīāļāļāļāđāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļŦāđāļāļ āļēāļāļāļąāļāđāļāļāļ§āđāļēāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļ§āļĢāļāļģāđāļĄāđāđāļāđāđāļāļĩāļĒāļāđāļāđāļĢāļđāđāļ§āđāļēāļāļēāļāļāļ·āļāļāļ°āđāļĢ āđāļāđāļāđāļāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļāļąāđāļāđāļāļŦāļĨāļĩāļāđāļĨāļĩāđāļĒāļāļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĩāđāļāļģāđāļāļŠāļđāđāļāļēāļ āđāļāđāļ āļŦāļĨāļĩāļāđāļĨāļĩāđāļĒāļāļŠāļąāļāļāļĄāļŦāļĢāļ·āļāļāļīāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļŠāđāļāđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļēāļĢāļāļģāļāļ§āļēāļĄāļāļąāđāļ§ āđāļĨāļ°āđāļŠāļĢāļīāļĄāļŠāļĢāđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāđāļāđāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĩāđāļāļđāļāļāđāļāļ āđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĢāļ°āļāļģāļ§āļąāļ āļāļēāļĢāļŠāļ°āļāđāļāļāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļĢāļđāđāļāļąāļāļāļąāđāļāļāđāļģāļŦāļāļąāļāļĢāļ°āļŦāļ§āđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļāļąāđāļ§āļāļĢāļēāļ§āļāļąāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāđāļāđāļāļĢāļīāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļģāļāļĩ āļāļ°āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļĢāļēāļāļąāļāļŠāļīāļāđāļāđāļĨāļ·āļāļāļāļēāļāđāļāļīāļāļāļĩāđāļāļđāļāļāđāļāļāđāļāđāļāļĩāļāļķāđāļ āļāļāļāļ§āļĩāđāļĨāļ°āļāļģāļŠāļāļāđāļŦāļĨāđāļēāļāļĩāđāļāļķāļāđāļāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāđāļāļ·āļāļāđāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļļāļāļāđāļēāļāđāļāļāļāļāļļāļāļāđāļ§āļāļ§āļąāļĒ āđāļāļ·āđāļāđāļŦāđāļāļĩāļ§āļīāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļŠāļāļāđāļĨāļ°āđāļĄāđāļĄāļĩāļāļēāļāļāļēāļĄāļĄāļē