A Platoon Anthology on Punishment.ð
He who wants happiness for himself, but oppresses or hurts others with violence, will not be happy in this world or in the future.
Opposite Teachings: On the other hand, the Buddha said that those who seek happiness for themselves without encroaching on other animals are blessed.
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# Happy to go with Je Jung # The Bible # Critical poetry # Phra Methuchi Rhode # Amen
āļāļāļāļ§āļĩāļāļīāļāļāļāđāļāļĩāđāļŠāļ°āļāđāļāļāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļģāļŠāļāļāļāļĩāđāļĨāļķāļāļāļķāđāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļĩāđāļ§āđāļē āļāļēāļĢāđāļŠāļ§āļāļŦāļēāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļāļāļāļāļĩāļ§āļīāļāđāļĄāđāļāļ§āļĢāđāļāļīāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāļģāļĢāđāļēāļĒāļŦāļĢāļ·āļāđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļđāđāļāļ·āđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļēāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļ§āļēāļĄāļĢāļļāļāđāļĢāļ (āđāļāđāļāļāļēāļĢāļāļĩāļāđāļ§āļĒāļāđāļāļāđāļĄāđ) āļāļ°āļĒāđāļāļāļāļĨāļąāļāļĄāļēāļŠāđāļāļāļĨāđāļŦāđāļāļđāđāļāļĢāļ°āļāļģāđāļĄāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļŠāļąāļĄāļāļąāļŠāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļĢāļīāļāđāļāđāļāļąāđāļāđāļāļāļąāļāļāļļāļāļąāļāđāļĨāļ°āļ āļāļŦāļāđāļēāļāļąāđāļāđ āļāļĄāđāļāļĒāļĄāļĩāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĢāļāļāļĩāđāđāļāđāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļļāļāđāļĢāļāđāļāļāļĢāļāļāļāļĢāļąāļ§āđāļĨāļ°āļāļāļĢāļāļāļāđāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĢāļąāđāļ āļāļĩāđāļāļāđāļāđāļāļ§āļēāļĄāļĢāļļāļāđāļĢāļāļāļīāļāļ§āđāļēāļāļ°āļāļģāļĄāļēāļāļķāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāļŠāļļāļāđāļāđāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļēāļĢāļ āđāļāđāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļāļĨāļąāļāļāļĢāļāļāļąāļāļāđāļēāļĄ āļāļ·āļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļĄāļēāļāļāļąāđāļāļāļēāļāļāļēāļĒāđāļĨāļ°āļāļīāļāđāļ āļāļģāđāļŦāđāļāļ§āļēāļĄāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāđāļĒāđāļĨāļ āđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļāđāļŦāđāļēāļāđāļāļĨāļāļēāļāļāļĩāļ§āļīāļāļĄāļēāļāļāļ§āđāļēāđāļāļīāļĄ āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§ āļāļĄāļāļķāļāđāļŦāđāļāļāđāļ§āļĒāļāļĒāđāļēāļāļĒāļīāđāļāļāļąāļāļāļģāļŠāļāļāļāļĩāđāļ§āđāļē āļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļāļāļ°āđāļāļīāļāļāļķāđāļāđāļāđāđāļĄāļ·āđāļāđāļĢāļēāļĄāļĩāļāļļāļĻāļĨāļāļīāļ āđāļĄāđāđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļģāļĢāđāļēāļĒāļŠāļīāđāļāļĄāļĩāļāļĩāļ§āļīāļāļāļ·āđāļ āđāļĄāđāļ§āđāļēāļāļ°āļāđāļ§āļĒāļāļģāļāļđāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļāļģ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļĢāđāļĄāđāđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļąāļāļāļ·āļāļĢāļēāļāļāļēāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāđāļāļāļĩāļ§āļīāļ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđ āļāļēāļĢāļĨāļāļāļąāļāļāđāļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļĢāļĨāļāđāļāļĐāļāđāđāļĄāđāļāļ§āļĢāđāļāļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļ āđāļāđāļāļ§āļĢāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļ§āļāļāļēāļĢāđāļĢāļĩāļĒāļāļĢāļđāđāđāļāļ·āđāļāļāļĢāļąāļāļāļĢāļļāļāđāļĨāļ°āđāļāļĢāļĩāļĒāļĄāđāļāđāļŦāđāļāļĨāļąāļāļŠāļđāđāļāļēāļāļāļĩāđāļāļđāļāļāđāļāļ āļŠāļąāļāļāļĄāđāļĨāļ°āļāļĢāļāļāļāļĢāļąāļ§āļāļĩāđāļāļģāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļŦāļĨāđāļēāļāļĩāđāđāļāļāļĢāļ°āļĒāļļāļāļāđāļāļ°āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļāļļāļāļāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāđāļāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āđāļāļĒāļŠāļĢāļļāļ āļāļ§āļĩāļāļīāļāļāļāđāļāļĨāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāđāļŠāļāļāđāļāļĩāļĒāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļēāļĢāļĨāļāđāļāļĐāļŦāļĢāļ·āļāļĻāļĩāļĨāļāļĢāļĢāļĄ āđāļāđāļĒāļąāļāļŠāļ°āļāđāļāļāļāļķāļāļ§āļīāļāļĩāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĩāđāļāļ§āļĢāļāļģāđāļāļīāļāļāđāļ§āļĒāđāļĄāļāļāļēāđāļĨāļ°āđāļĄāđāđāļāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļđāđāļāļ·āđāļ āđāļāļ·āđāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļāļāļēāļĄāļāļģāļŠāļāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļē āļāļģāđāļŦāđāļāļĄāđāļāđāđāļŦāđāļāļāļļāļāļāđāļēāļāļāļāļāļēāļĢāļĄāļĩāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĩāđāļŠāļāļāļŠāļļāļāļāļēāļāļāļēāļĢāđāļĄāđāļāļģāļĢāđāļēāļĒāļāļąāļāļāļĒāđāļēāļāļĨāļķāļāļāļķāđāļāļāļķāđāļ
