A Platonist Anthology on the Worldð
âĻ consider seeing the world as seeing a sponge: likening the body and the world to a sponge that springs up and then quickly breaks down, without permanent permanence. Seeing such a truth, the mind loosens its hold.
âĻ consider the world as a sunbeam: likening it to something like a sunbeam that looks like water in front of it, but as you approach it, it's empty, it's not quintessential, it's without a real self.
âĻ considering loss or suprudence, when a conscious person considers emptiness, withdrawing his attachment to self-selfishness, the mind will fall out of supply, causing death to run out of the way to bind or dominate.
Thank you for the meaning from Google ðð# jejungglow again # Happy to go with Je Jung # The Bible # The Lord # Amen
āđāļĄāļ·āđāļāđāļāđāļāđāļēāļāļāļ§āļĩāļāļīāļāļāļāđāļāļĨāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđ āļāļĄāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļ§āđāļēāļāļēāļĢāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāđāļĨāļāđāļĨāļ°āļŠāļąāļāļāļēāļĢāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļāļāļāļāđāļģāļāļąāļāļāļĒāļąāļāđāļāļ āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļāđāļēāđāļāļāļĒāđāļēāļāļĨāļķāļāļāļķāđāļāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāđāđāļāļĩāđāļĒāļāļāļāļāļāļļāļāļŠāļīāđāļāđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĢāļ°āļāļģāļ§āļąāļ āļāļāļāļāđāļģāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļķāđāļāđāļĨāļ°āđāļāļāļŠāļĨāļēāļĒāļāļĒāđāļēāļāļĢāļ§āļāđāļĢāđāļ§ āļŠāļ°āļāđāļāļāļāļķāļāļŠāļąāļāļāļēāļĢāļāļĩāđāđāļĄāđāļāļēāļ§āļĢ āđāļĨāļ°āļāļĒāļąāļāđāļāļāļāļĩāđāļĄāļāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāļĄāļĩāļāđāļģāđāļāđāđāļĄāļ·āđāļāļĨāļāļāļŠāļąāļĄāļāļąāļŠāļāļĨāļąāļāļ§āđāļēāļāđāļāļĨāđāļē āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļŦāđāļāļ§āđāļēāļāļ§āļēāļĄāļĒāļķāļāļāļīāļāđāļāļŠāļīāđāļāļāđāļēāļāđ āļāļąāđāļāđāļāđāļāđāļāļĩāļĒāļāļĄāļēāļĒāļē āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđ āļāļēāļĢāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāļāļ§āļēāļĄāļ§āđāļēāļāđāļāļĨāđāļēāļŦāļĢāļ·āļāļŠāļļāļāļāļāļēāļĒāļąāļāļĄāļĩāļāļāļāļēāļāļŠāļģāļāļąāļāđāļāļāļēāļĢāļāļąāļāļāļļāļāļāđāđāļāđāļ āđāļĄāļ·āđāļāđāļĢāļēāđāļāđāļēāđāļāļ§āđāļēāļŠāļīāđāļāļāđāļēāļāđ āđāļĄāđāļĄāļĩāļāļąāļ§āļāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ āđāļĨāļ°āļāļĨāđāļāļĒāļ§āļēāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļŦāđāļāđāļāđāļāļąāļ§ āļāļēāļĢāļāļđāļāļĄāļąāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāļāļĩāđāļĄāļąāļāļāļļāļĢāļēāļāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļŠāļĄāļ·āļāļāđāļ§āđāļāđāļāļ°āļĨāļāļāđāļāļĒāļĨāļ āļāļĄāđāļāļĒāļāļģāđāļāļ§āļāļīāļāļāļĩāđāđāļāđāļāđāđāļāļāđāļ§āļāđāļ§āļĨāļēāļāļĩāđāļ§āđāļēāļ§āļļāđāļāđāļ āļāļēāļĢāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāđāļāđāļāļāļĩāđāļāļģāļĄāļēāļāļķāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāđāļāļ§āđāļēāļāļąāļāļŦāļēāļāđāļēāļāđ āđāļĄāđāđāļāđāļĒāļąāđāļāļĒāļ·āļ āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļāđāļāļāļāļĨāļēāļĒāđāļĨāļ°āđāļāļīāļāđāļāļĢāļąāļāļŠāļīāđāļāđāļŦāļĄāđāđ āļāļāļāļāļļāļāļāļāļāļ§āļĩāđāļĨāļ°āļāļģāļŠāļāļāļāļēāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļĢāļĄāļāļāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāļāļģāļāļēāļāđāļāđāļŦāđāļāđāļāļāļēāļāļāļļāļāļēāļāļēāļ āļāļąāđāļāļĒāļąāļāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļŦāļāļąāļāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļēāļĢāļĄāļĩāļŠāļāļīāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāđāļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļ§āđāļēāļāđāļāļĨāđāļēāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ
