Buddha category poetryð
The 4 principles are
âŦ Suffering (a Hard-to-Bear Condition): The Truth about Uneasy Physical Discomfort, Both Life Problems and Naturalness
âŦ Samuthai: The truth about the root cause of trouble, which comes from greed, craving, or attachment.
âŦ Fury (Extinguishment): The Truth about the Troubleless or Cold Calm When the Cause of Suffering Is Quenched
âŦ (The Way to Extirpation): There is the 8th Apostle, a practice and a way to resolve problems in stages.
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# Happy to go with Je Jung # Critical poetry# The Bible# The Lord # Amen
āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§ āļāļĄāļāļāļ§āđāļēāļāļēāļĢāđāļāđāļēāđāļāđāļĨāļ°āļāļģāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļīāļĒāļŠāļąāļ āđ āļĄāļēāđāļāđāđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĢāļ°āļāļģāļ§āļąāļāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļĢāļēāļĄāļāļāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļāļāļāļāļāļļāļāļāđāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļķāđāļāđāļāđāļāļąāļāđāļāļāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āļŦāļĨāļąāļāļāļļāļāļāđāļŦāļĄāļēāļĒāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāđāļŠāļāļēāļĒāđāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāļāļĩāđāđāļĢāļēāļāđāļāļāđāļāļāļīāļāđāļāļāļĩāļ§āļīāļ āļāļķāđāļāđāļĄāđāđāļāđāđāļĢāļ·āđāļāļāđāļāļĨāļāđāļāđāđāļāđāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāļāļāļāļāļĩāļ§āļīāļ āļāļēāļĢāļĢāļđāđāļāļąāļāļŠāļĄāļļāļāļąāļĒāļŦāļĢāļ·āļāđāļŦāļāļļāđāļŦāđāļāļāļļāļāļāđ āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļĢāļēāļāļīāļāļēāļĢāļāļēāļ§āđāļēāļŠāļīāđāļāđāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļāđāļāđāļŦāļāļļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđ āđāļāđāļ āļāļ§āļēāļĄāļāļĒāļēāļāđāļāđāļāļĒāļēāļāļĄāļĩ āļŦāļĢāļ·āļāļāļ§āļēāļĄāļĒāļķāļāļāļīāļ āļŠāļīāđāļāđāļŦāļĨāđāļēāļāļĩāđāļāđāļēāđāļĢāļēāļāļĨāđāļāļĒāļ§āļēāļāđāļāđāļāđāļāļ°āļāđāļ§āļĒāļĨāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāđāļāđāļĄāļēāļ āļāļ§āļēāļĄāļāđāļēāļŠāļāđāļāļāļĩāļāļāļĢāļ°āļāļēāļĢāļāļ·āļāļāļēāļĢāđāļāđāļēāđāļāļāļīāđāļĢāļ āļŦāļĄāļēāļĒāļāļķāļāļ āļēāļ§āļ°āļāļąāļāļāļļāļāļāđāļāļķāđāļāđāļĄāđāđāļāđāđāļāđāļāļēāļĢāļŦāļĄāļāļāļļāļāļāđāļāļąāđāļ§āļāļĢāļēāļ§āđāļāđāđāļāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļŠāļāļāļāļĩāđāļĄāļąāđāļāļāļ āđāļĄāļ·āđāļāđāļĢāļēāļāļąāļāđāļŦāļāļļāđāļŦāđāļāļāļļāļāļāđāđāļāđāļāļĢāļīāļāđ āđāļĨāļ°āđāļāļ§āļāļēāļāļĄāļĢāļĢāļāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļŠāđāļāļāļēāļāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĢāļīāļ āļāļĢāļīāļĒāļĄāļĢāļĢāļāļĄāļĩāļāļāļāđ 8 āļāđāļ§āļĒāļāļĩāđāđāļāļ°āđāļāļ§āļāļēāļāđāļŦāđāđāļĢāļēāļāļķāļāļāļāļāļāđāļāļ āđāļŦāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļŦāđāļāļāļāļ āļāļēāļĢāđāļāļĢāļīāļāļŠāļāļī āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļĩāļŠāļāļīāđāļĨāļ°āļāļļāļāļāļĢāļĢāļĄ āļāļģāļŠāļāļāđāļŦāļĨāđāļēāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāļĩāļĒāļāđāļāđāđāļāđāļāļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļēāđāļāđāļēāļāļąāđāļ āđāļāđāļĒāļąāļāđāļāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĩāđāļāļļāļāļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļģāđāļāđāļāđāđāļāļāļēāļĢāđāļāđāđāļāļāļąāļāļŦāļēāļāļĩāļ§āļīāļ āđāļĢāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļĢāļīāđāļĄāļāļēāļāļāļēāļĢāļŠāļąāļāđāļāļāļāļąāļ§āđāļāļāļ§āđāļēāļāļāļ°āļāļĩāđāļāļģāļĨāļąāļāđāļāļāļīāļāļāļąāļāļāļļāļāļāđāļāļāļīāļāđāļ āđāļĨāļ°āļāļĒāļēāļĒāļēāļĄāļŦāļĒāļąāđāļāļĢāļđāđāļāđāļāđāļŦāļāļļ āļĢāļ§āļĄāļāļķāļāļāļķāļāļāļāļāļāđāļāļāļāđāļ§āļĒāļĄāļĢāļĢāļāļāļāļāđ 8 āđāļāļ·āđāļāļāļĨāđāļāļĒāļ§āļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĒāļķāļāļāļīāļāđāļĨāļ°āđāļĨāļ āļ°āļāļĩāđāđāļāđāļāđāļŦāļāļļāđāļŦāđāļāļāļļāļāļāđ āđāļĄāļ·āđāļāļāļāļīāļāļąāļāļīāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļĒāđ āļāļ°āļāļāļ§āđāļēāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāļāļēāļāđāļāļĄāļēāļāļāļķāđāļāđāļĨāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāļāļīāļāļāļąāļāļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāđāļēāļāđ āđāļāđāļāļĒāđāļēāļāļŦāļāļąāļāđāļāđāļāļāļķāđāļ āļāđāļ§āļĒāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāđāļāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĩāđāļāđāļāđāļāļ·āđāļāļ āļŦāļĨāļąāļāļāļĢāļīāļĒāļŠāļąāļ āđ āđāļĨāļ°āļāļĢāļīāļĒāļĄāļĢāļĢāļāļēāļāļĢāļąāļāļĢāļāļāļ§āđāļēāļāļ°āļāđāļ§āļĒāļāļģāļāļēāļāđāļŦāđāļāļĩāļ§āļīāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāđāļĨāļ°āļĨāļāļāļ§āļēāļĄāļāļļāļāļāđāđāļāđāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ
