The giver "is loved."
The Buddha spoke of five alms: Beloved: The giver is loved and loved by a great crowd of good fellowships: The graduate and the faithful want to approach and associate with the society of honor: fame, goodness is said and recognized, not estranged: The giver's mind is familiar with sacrifice, not far from virtue, born in peace: the fruit of alms is a supply to the world after all.
āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§ āļāļēāļĢāđāļāđāļāļāļđāđāđāļŦāđāđāļĄāđāđāļāđāļŦāļĄāļēāļĒāļāļķāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļēāļĢāļĄāļāļāļŠāļīāđāļāļāļāļ āđāļāđāļĢāļ§āļĄāļāļķāļāļāļēāļĢāđāļŦāđāļāļ§āļēāļĄāļĢāļąāļ āļāļ§āļēāļĄāđāļĄāļāļāļē āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļŠāļāļąāļāļŠāļāļļāļāļāļēāļāđāļāđāļāđāļāļđāđāļāļ·āđāļ āļāļķāđāļāļŠāļīāđāļāđāļŦāļĨāđāļēāļāļĩāđāļāļģāđāļŦāđāđāļĢāļēāļĢāļđāđāļŠāļķāļāđāļāļīāļĄāđāļāđāļĄāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āļāļēāļĢāđāļŦāđāļāļēāļāļāđāļ§āļĒāđāļāļīāļāļāļēāļāđāļŦāđāđāļĢāļēāđāļāđāļāļāļāļąāļāļāļāļāļĩ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļĄāļ·āđāļāļāļąāđāļāđāļāđāļŦāđāļāđāļ§āļĒāđāļāļāļĢāļīāļ āļāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāđāļāļ°āļĢāļđāđāļŠāļķāļāļāļĢāļ°āļāļąāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļĒāļēāļāđāļāđāļēāļĄāļēāļāļāļŦāļē āļāļēāļĢāđāļŦāđāļāļķāļāđāļāđāļāļāļąāļ§āļŠāļĢāđāļēāļāđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļĩāđāļĨāļ°āļĒāļ·āļāļĒāļēāļ§āđāļāđ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđāđāļŠāļāđāļŦāđāļāļāļāļāļđāđāđāļŦāđāļĒāļąāļāļŠāļ°āļāđāļāļāļāļķāļāđāļāļĩāļĒāļĢāļāļīāļĒāļĻāđāļĨāļ°āļāļ·āđāļāđāļŠāļĩāļĒāļāļāļĩāđāļāļĩāļāļēāļĄāđāļāļŠāļąāļāļāļĄ āđāļŠāđāļāļāļēāļāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāđāļāļđāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļēāļāļŠāļīāđāļāļāļāļāļāļĩāđāđāļŦāđāđāļāđāļēāļāļąāđāļ āđāļāđāđāļāļīāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļāļąāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļāđāļāļāļĩāđāļĄāļēāđāļāļĒāđāļĄāđāļĄāļĩāđāļāļ·āđāļāļāđāļ āļāļ§āļēāļĄāļŠāļĄāđāļģāđāļŠāļĄāļāđāļāļāļēāļĢāđāļŦāđāļĒāļąāļāļāđāļ§āļĒāļāļķāļāđāļāđāļŦāđāļāļļāđāļāđāļāļĒāļāļąāļāļāļēāļĢāđāļŠāļĩāļĒāļŠāļĨāļ°āļĄāļēāļāļāļķāđāļ āđāļĄāđāļāđāļēāļ§āļāđāļēāļĄāļāļāļāđāļāļāļāļāļāļāļļāļāļāļĢāļĢāļĄ āļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļģāđāļŦāđāļāļīāļāđāļāļāļāļāļāļđāđāđāļŦāđāļŠāļāđāļŠāđāļĨāļ°āļĄāļąāđāļāļāļ āļāđāļ§āļĒāļĨāļāļāļ§āļēāļĄāđāļŦāđāļāđāļāđāļāļąāļ§āđāļĨāļ°āđāļāļīāđāļĄāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāđāļāđāļ āļŠāļļāļāļāđāļēāļĒ āļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļāļāđāļāļĢāļąāļŠāđāļ§āđāļāļ·āļāļāļĨāđāļŦāđāļāļāļēāļāļĒāđāļāļĄāļāļģāļāļēāļāļĩāļ§āļīāļāđāļāļŠāļđāđāļ āļāļ āļđāļĄāļīāļāļĩāđāļāļĩ āļāļģāđāļŦāđāđāļĢāļēāļĄāļĩāļāļģāļĨāļąāļāđāļāđāļĨāļ°āļĄāļāļāđāļŦāđāļāđāļāđāļēāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĩāđāļŠāļđāļāļāļķāđāļ āļāļđāđāđāļāđāļāđāđāļĢāļĩāļĒāļāļĢāļđāđāđāļĨāļ°āļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļēāļĢāđāļŦāđāļāļēāļāļāļĒāđāļēāļāļāđāļāđāļāļ·āđāļāļ āļāđāļāļ°āđāļāđāļŠāļąāļĄāļāļąāļŠāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāļāļąāđāļāđāļāđāļĨāļāļāļĩāđāđāļĨāļ°āļ āļāļ āļđāļĄāļīāļŦāļāđāļēāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ āļāļģāđāļāļ°āļāļģāđāļāļīāđāļĄāđāļāļīāļĄāļāļ·āļ āļāļēāļĢāđāļĨāļ·āļāļāļāļāļĢāļāļāļāđāļēāļāļāđāļŠāļģāļāļąāļ āļāļĒāđāļēāđāļĨāļ·āļāļāļāļāļāļĩāđāļĄāļāļāđāļāđāļāļĨāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāđāļāđāđāļŦāđāđāļĨāļ·āļāļāļāļāļāļĩāđāļāļĢāđāļāļĄāļĄāļāļāļŠāļīāđāļāļāļĩ āđ āļāļĒāđāļēāļāļāļĢāļīāļāđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļĢāļĄāļĩāļāļāļāļĩāļāļĒāļđāđāļĢāļāļāļāļąāļ§āļāļ·āļāļāļēāļĢāđāļāđāļĢāļąāļāļāļēāļĢāđāļŦāđāļāļēāļāđāļāļĢāļđāļāđāļāļāļŦāļāļķāđāļāļāļĩāđāļĨāđāļģāļāđāļēāļĄāļēāļāđāļāđāļāļāļąāļ

