Seven Chakrasð
ð the Seven Chakras is a concept from yoga and Hindu philosophy about the energy center in the body, arranged from the base of the spine to the head:
âĪïļ 1. Mulathara (Root Chakra / Muladhara)
Position: Spinal base
Color: Red
Related to: Security, Safety, Survival
ð§Ą (Sacral Chakra / Svadhisthana)
Position: Under the navel
Color: Orange
Related to: Emotions, Creativity, Relationships
ð 3. Manipur (Solar Plexus Chakra / Manipura)
Position: Upper abdominal area
Color: Yellow
Related to: Confidence, personal power, self-control
ð 4. Anahata (Heart Chakra / Anahata)
Position: Middle chest
Color: Green
Related to: Love, Mercy, Forgiveness
ðĐĩ 5. Wikidata (Throat Chakra / Vishuddha)
Position: Throat
Color: Blue
Related to: Communication, Expression, Truth
ð 6. (Third Eye Chakra / Ajna)
Position: Between the eyebrows
Color: Indigo / Dark Purple
Related to: Instinct, Vision, Wisdom
ðĐ· (Crown Chakra / Sahasrara)
Position: On the head
Color: Purple / White
Related to: Spirituality, Connection to the Universe
Note:
Chakra is a spiritual belief and practice of concentration, not a direct medical concept, but many use it in yoga, concentration, and self-improvement.
āļāļēāļĢāļāļģāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāđāļāļāļąāļāļĢāļ°āļāļąāđāļ 7 āđāļĄāđāđāļāđāđāļāđāļāļēāļĢāļĢāļđāđāļāļģāđāļŦāļāđāļāđāļĨāļ°āļŠāļĩāļāļāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļąāļāļĢāļ°āđāļāđāļēāļāļąāđāļ āđāļāđāļĒāļąāļāļŦāļĄāļēāļĒāļāļķāļāļāļēāļĢāļāļđāđāļĨāđāļĨāļ°āļāļĢāļąāļāļŠāļĄāļāļļāļĨāļāļĨāļąāļāļāļēāļāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļļāļāļāđāļ§āļĒ āļāļķāđāļāļĄāļĩāļ§āļīāļāļĩāļāļāļīāļāļąāļāļīāļŦāļĨāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļāļąāļāļĢāļ°āđāļāļīāļāđāļĨāļ°āđāļŦāļĨāđāļ§āļĩāļĒāļāļāļĨāļąāļāļāļēāļāļāļĒāđāļēāļāđāļŠāļĢāļĩ āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§ āļāļēāļĢāļāļąāđāļāļŠāļĄāļēāļāļīāđāļĨāļ°āđāļāļāļąāļŠāļāļĩāđāļāļąāļāļĢāļ°āđāļāđāļĨāļ°āļāļģāđāļŦāļāđāļāļāļēāļĄāļŠāļĩāļāļĩāđāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāđāļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļāđāļāļāļāļĨāļēāļĒāđāļĨāļ°āļŠāļāļāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āđāļāļĒāđāļĢāļīāđāļĄāļāļēāļāļĄāļđāļĨāļēāļāļēāļĢāļ°āđāļāļ·āđāļāļāļ§āļēāļĄāļĄāļąāđāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļĨāļāļāļ āļąāļĒ āļāļēāļāļāļąāđāļāđāļĨāđāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļāļāļķāļāļŠāļŦāļąāļŠāļĢāļēāļĢāļ°āļāļĩāđāđāļāļ·āđāļāļĄāļāđāļāļāļąāļāļāļąāļāļĢāļ§āļēāļĨ āļāļķāđāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāļĢāļąāļāļāļđāļāļŦāļąāļ§āđāļāđāļĨāļ°āļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāđāļŦāđāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđ āļāļēāļĢāđāļāđāļŦāļīāļāļāļĢāļīāļŠāļāļąāļĨāļŦāļĢāļ·āļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļāļāļĩāđāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāļāļąāļāļāļąāļāļĢāļ°āđāļāđāļĨāļ°āļāļļāļ āđāļāđāļ āđāļāļĨāđāļ āļāļąāļ§āļĢāđāļĄāļēāļĨāļĩāļāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļąāļāļĢāļ°āļĄāļđāļĨāļēāļāļēāļĢāļ° āļŦāļĢāļ·āļāđāļĢāļŠ āļāļ§āļāļāļāđāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļąāļāļĢāļ°āļāļāļēāļŦāļāļ° āļāđāļ§āļĒāđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļĨāļąāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļŠāļĄāļāļļāļĨāđāļāļāđāļēāļāļāļąāđāļāđ āđāļāđāļāļĩ āđāļāļĒāļāļēāļĢāļ§āļēāļāļŦāļīāļāđāļ§āđāļāļāļāļģāđāļŦāļāđāļāļāļąāļāļĢāļ°āļĢāļ°āļŦāļ§āđāļēāļāļāļąāđāļāļŠāļĄāļēāļāļī āļŦāļĢāļ·āļāļāļāļāļīāļāļāļąāļ§āļĒāļąāļāđāļāļīāđāļĄāļāļĨāļąāļāļāļ§āļāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāđāļāļ·āđāļāļĄāđāļĒāļāļāļąāļāļāļąāļ§āđāļāļāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āļāļ§āļĢāļāļģāđāļ§āđāļ§āđāļēāļāļąāļāļĢāļ°āđāļāđāļāđāļāļ§āļāļēāļāļāļēāļāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļķāđāļāđāļĄāđāļĄāļĩāļŦāļĨāļąāļāļāļēāļāļāļēāļāļāļēāļĢāđāļāļāļĒāđāļĢāļāļāļĢāļąāļ āđāļāđāļāļēāļĢāļāļķāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļĢāļąāļāļāļąāļ§āđāļāļĒāđāļāđāļāļąāļāļĢāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāđāļ§āļĒāļŠāđāļāđāļŠāļĢāļīāļĄāđāļŦāđāļĄāļĩāļŠāļļāļāļ āļēāļāļāļēāļĒāđāļāļāļĩāđāļāļĩāļāļķāđāļ āđāļĨāļ°āļĨāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĢāļ°āļāļģāļ§āļąāļāđāļāđāļāļĒāđāļēāļāđāļŦāđāļāđāļāđāļāļąāļ āđāļāļĩāļĒāļāđāļāđāđāļŠāđāđāļāđāļāļāļĨāļąāļāļāļēāļāļ āļēāļĒāđāļāļāļąāļ§āđāļāļ āļāļķāļāļŦāļēāļĒāđāļāļĨāļķāļāđ āđāļĨāļ°āļŦāļĄāļąāđāļāļāļģāļŠāļĄāļēāļāļīāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļģ āļāļ°āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļāļķāļāļāļĨāļąāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĩāđāđāļŦāļĨāđāļ§āļĩāļĒāļāļāļĩāļāļķāđāļāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļŠāļĄāļāļļāļĨāļĄāļēāļāļāļķāđāļāđāļāļāļļāļāļāđāļēāļāļāļāļāļāļĩāļ§āļīāļ