Automatically translated.View original post

The destroying Great God to rebuild...The power of faith on the back of Nantis. ðŸ”ąðŸ‚

In Brahmin-Hindu belief, "Shiva" is not only the god of destruction, but the destruction of "ignorance," passion, and evil things to make way for modernization that is better than the majestic image of the Great God on the back of "Nandi, the albino who is both the most loyal vehicle and disciple, conveying two profound meanings:

1. Panananti conveys strength and control: despite his enormous strength, he is calm and under the dharma, like a man who has intelligence to control his own passion.

2.Trident (Trishula): A weapon in hand that destroys the three worlds of evil (the heavenly world, the human world, and the lower world) to protect the faithful from danger.

"Om Namah Shivaya" (Om Namah Shivaya)

A short but powerful chant means to humble yourself to the goodness within yourself and the universe. If anyone who is facing obstacles, or feels that life has reached a turning point, may His dignity give you the power to go through it with strength.

May this image pass on positive energy and dignity to all your friends who have been through it. 🙏âœĻ

# Lord Shiva # Nantis # Great gods # Faith # Mu line# Shiva # Nandi # OmNamahShivaya # Law

4/27 Edited to

... Read moreāļˆāļēāļāļ›āļĢāļ°āļŠāļšāļāļēāļĢāļ“āđŒāļŠāđˆāļ§āļ™āļ•āļąāļ§āļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĻāļķāļāļĐāļēāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļ·āđˆāļ­āļžāļĢāļēāļŦāļĄāļ“āđŒ-āļŪāļīāļ™āļ”āļđ āļžāļšāļ§āđˆāļēāļžāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āđ„āļĄāđˆāđ„āļ”āđ‰āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āđ€āļ—āļžāđ€āļˆāđ‰āļēāđāļŦāđˆāļ‡āļāļēāļĢāļ—āļģāļĨāļēāļĒāļĨāđ‰āļēāļ‡āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļ—āļĩāđˆāļŦāļĨāļēāļĒāļ„āļ™āđ€āļ‚āđ‰āļēāđƒāļˆ āđāļ•āđˆāļ—āļĢāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļ“āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļ›āļĨāļ”āļ›āļĨāđˆāļ­āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāđ„āļĄāđˆāļĢāļđāđ‰ āļŦāļĢāļ·āļ­āļ­āļ§āļīāļŠāļŠāļē āļ­āļ­āļāļˆāļēāļāļˆāļīāļ•āđƒāļˆāļĄāļ™āļļāļĐāļĒāđŒ āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āđƒāļŦāđ‰āđ€āļāļīāļ”āļāļēāļĢāđ€āļ›āļĨāļĩāđˆāļĒāļ™āđāļ›āļĨāļ‡āđāļĨāļ°āļŠāļĢāđ‰āļēāļ‡āļŠāļīāđˆāļ‡āđƒāļŦāļĄāđˆāļ—āļĩāđˆāļ”āļĩāļāļ§āđˆāļē āđƒāļ™āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ›āļĢāļ°āļˆāļģāļ§āļąāļ™ āļœāļĄāļĄāļąāļāļˆāļ°āļ™āđ‰āļ­āļĄāļ™āļģāļ„āļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļāļēāļ™āļąāļ™āļ—āļīāļ—āļĩāđˆāđ€āļ›āđ‡āļ™āļžāļēāļŦāļ™āļ°āđāļĨāļ°āļŠāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļ“āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĨāļ°āļāļģāļĨāļąāļ‡āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ„āļ§āļšāļ„āļļāļĄāļāļīāđ€āļĨāļŠāļĄāļēāļ›āļĢāļ°āļĒāļļāļāļ•āđŒāđƒāļŠāđ‰ āđ€āļŠāđˆāļ™ āđ€āļĄāļ·āđˆāļ­āļĢāļđāđ‰āļŠāļķāļāļ§āđˆāļēāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ„āļĢāļĩāļĒāļ”āļŦāļĢāļ·āļ­āļ­āļēāļĢāļĄāļ“āđŒāļĨāļšāļ„āļĢāļ­āļšāļ‡āļģ āļāļēāļĢāļāļķāļāļĄāļĩāļŠāļ•āļīāđāļĨāļ°āļ„āļ§āļšāļ„āļļāļĄāļˆāļīāļ•āđƒāļˆāđƒāļŦāđ‰āļŠāļ‡āļšāđ€āļŠāļĄāļ·āļ­āļ™āļžāļāļēāļ™āļąāļ™āļ—āļī āļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āļœāļĄāļœāđˆāļēāļ™āļŠāđˆāļ§āļ‡āđ€āļ§āļĨāļēāļ—āļĩāđˆāļĒāļēāļāļĨāļģāļšāļēāļāđ„āļ”āđ‰āļ”āļĩāļ‚āļķāđ‰āļ™ āļ•āļĢāļĩāļĻāļđāļĨāļ­āļēāļ§āļļāļ˜āļ›āļĢāļ°āļˆāļģāļžāļĢāļ°āļŦāļąāļ•āļ–āđŒāļžāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ° āļĒāļąāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ„āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āđ€āļ•āļ·āļ­āļ™āđƒāļˆāļ–āļķāļ‡āļāļēāļĢāļ•āđˆāļ­āļŠāļđāđ‰āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļāļģāļˆāļąāļ”āļŠāļīāđˆāļ‡āļŠāļąāđˆāļ§āļĢāđ‰āļēāļĒāđƒāļ™āļŠāļēāļĄāđ‚āļĨāļ āļ„āļ·āļ­ āđ‚āļĨāļāļŠāļ§āļĢāļĢāļ„āđŒ āđ‚āļĨāļāļĄāļ™āļļāļĐāļĒāđŒ āđāļĨāļ°āđ‚āļĨāļāļšāļēāļ”āļēāļĨ āļāļēāļĢāļŠāļ§āļ” 'āđ‚āļ­āļĄ āļ™āļĄāļąāļŠ āļĻāļīāļ§āļēāļĒāļ°' āļˆāļķāļ‡āđ€āļŠāļĄāļ·āļ­āļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āļāļēāļĢāļ™āđ‰āļ­āļĄāļŠāļđāđˆāļ„āļ§āļēāļĄāļ”āļĩāļ āļēāļĒāđƒāļ™āļ•āļ™āđ€āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āļˆāļąāļāļĢāļ§āļēāļĨ āļŠāđˆāļ§āļĒāđ€āļŠāļĢāļīāļĄāļŠāļĢāđ‰āļēāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ‚āđ‰āļĄāđāļ‚āđ‡āļ‡āđƒāļˆāđāļĨāļ°āļĻāļĢāļąāļ—āļ˜āļēāđƒāļ™āļ—āļļāļāļŠāļ–āļēāļ™āļāļēāļĢāļ“āđŒ āļŠāļīāđˆāļ‡āļ—āļĩāđˆāļœāļĄāļ­āļĒāļēāļāđāļ™āļ°āļ™āļģāļ„āļ·āļ­āļāļēāļĢāļ—āļ”āļĨāļ­āļ‡āļ™āļąāđˆāļ‡āļŠāļĄāļēāļ˜āļīāļžāļĢāđ‰āļ­āļĄāļŠāļ§āļ”āļšāļ—āļ™āļĩāđ‰ āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āđ€āļžāļīāđˆāļĄāļžāļĨāļąāļ‡āļˆāļīāļ•āđƒāļˆāđāļĨāļ°āđ€āļŠāļ·āđˆāļ­āļĄāļ•āđˆāļ­āļāļąāļšāļžāļĨāļąāļ‡āļšāļ§āļāļ‚āļ­āļ‡āļžāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āđāļĨāļ°āļžāļāļēāļ™āļąāļ™āļ—āļī āđ„āļĄāđˆāđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āđāļ•āđˆāļˆāļ°āļĢāļđāđ‰āļŠāļķāļāļŠāļ‡āļš āļĒāļąāļ‡āđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļąāđˆāļ™āđƒāļˆāđāļĨāļ°āļāļģāļĨāļąāļ‡āđƒāļˆāđƒāļŦāļĄāđˆāđƒāļ™āļāļēāļĢāđ€āļœāļŠāļīāļāļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāļ—āđ‰āļēāļ—āļēāļĒāđƒāļ™āļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āļĄāļĩāļŠāļ•āļīāđāļĨāļ°āļžāļĨāļ°āļāļģāļĨāļąāļ‡ āļ—āļąāđ‰āļ‡āļĒāļąāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āļāļēāļĢāđ€āļ„āļēāļĢāļžāđāļĨāļ°āļĢāļąāļāļĐāļēāļ„āļ•āļīāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ—āļĩāđˆāļĨāļķāļāļ‹āļķāđ‰āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļ·āđˆāļ­āļ™āļĩāđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđāļ—āđ‰āļˆāļĢāļīāļ‡