The destroying Great God to rebuild...The power of faith on the back of Nantis. ðąð
In Brahmin-Hindu belief, "Shiva" is not only the god of destruction, but the destruction of "ignorance," passion, and evil things to make way for modernization that is better than the majestic image of the Great God on the back of "Nandi, the albino who is both the most loyal vehicle and disciple, conveying two profound meanings:
1. Panananti conveys strength and control: despite his enormous strength, he is calm and under the dharma, like a man who has intelligence to control his own passion.
2.Trident (Trishula): A weapon in hand that destroys the three worlds of evil (the heavenly world, the human world, and the lower world) to protect the faithful from danger.
"Om Namah Shivaya" (Om Namah Shivaya)
A short but powerful chant means to humble yourself to the goodness within yourself and the universe. If anyone who is facing obstacles, or feels that life has reached a turning point, may His dignity give you the power to go through it with strength.
May this image pass on positive energy and dignity to all your friends who have been through it. ðâĻ
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āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§āļāļĩāđāđāļāđāļĻāļķāļāļĐāļēāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļĢāļēāļŦāļĄāļāđ-āļŪāļīāļāļāļđ āļāļāļ§āđāļēāļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āđāļĄāđāđāļāđāđāļāđāļāđāļāļĩāļĒāļāđāļāļāđāļāđāļēāđāļŦāđāļāļāļēāļĢāļāļģāļĨāļēāļĒāļĨāđāļēāļāļāļĒāđāļēāļāļāļĩāđāļŦāļĨāļēāļĒāļāļāđāļāđāļēāđāļ āđāļāđāļāļĢāļāđāļāđāļāļŠāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļāļāļāļēāļĢāļāļĨāļāļāļĨāđāļāļĒāļāļ§āļēāļĄāđāļĄāđāļĢāļđāđ āļŦāļĢāļ·āļāļāļ§āļīāļāļāļē āļāļāļāļāļēāļāļāļīāļāđāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđ āđāļāļ·āđāļāđāļŦāđāđāļāļīāļāļāļēāļĢāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāđāļĨāļ°āļŠāļĢāđāļēāļāļŠāļīāđāļāđāļŦāļĄāđāļāļĩāđāļāļĩāļāļ§āđāļē āđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĢāļ°āļāļģāļ§āļąāļ āļāļĄāļĄāļąāļāļāļ°āļāđāļāļĄāļāļģāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļāļāļāļāļāļēāļāļąāļāļāļīāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļēāļŦāļāļ°āđāļĨāļ°āļŠāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļāļāļāļĨāļ°āļāļģāļĨāļąāļāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļ§āļāļāļļāļĄāļāļīāđāļĨāļŠāļĄāļēāļāļĢāļ°āļĒāļļāļāļāđāđāļāđ āđāļāđāļ āđāļĄāļ·āđāļāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļ§āđāļēāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļĩāļĒāļāļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļĢāļĄāļāđāļĨāļāļāļĢāļāļāļāļģ āļāļēāļĢāļāļķāļāļĄāļĩāļŠāļāļīāđāļĨāļ°āļāļ§āļāļāļļāļĄāļāļīāļāđāļāđāļŦāđāļŠāļāļāđāļŠāļĄāļ·āļāļāļāļāļēāļāļąāļāļāļī āļāļģāđāļŦāđāļāļĄāļāđāļēāļāļāđāļ§āļāđāļ§āļĨāļēāļāļĩāđāļĒāļēāļāļĨāļģāļāļēāļāđāļāđāļāļĩāļāļķāđāļ āļāļĢāļĩāļĻāļđāļĨāļāļēāļ§āļļāļāļāļĢāļ°āļāļģāļāļĢāļ°āļŦāļąāļāļāđāļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ° āļĒāļąāļāđāļāđāļāđāļāļĢāļ·āđāļāļāđāļāļ·āļāļāđāļāļāļķāļāļāļēāļĢāļāđāļāļŠāļđāđāđāļāļ·āđāļāļāļģāļāļąāļāļŠāļīāđāļāļāļąāđāļ§āļĢāđāļēāļĒāđāļāļŠāļēāļĄāđāļĨāļ āļāļ·āļ āđāļĨāļāļŠāļ§āļĢāļĢāļāđ āđāļĨāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđ āđāļĨāļ°āđāļĨāļāļāļēāļāļēāļĨ āļāļēāļĢāļŠāļ§āļ 'āđāļāļĄ āļāļĄāļąāļŠ āļĻāļīāļ§āļēāļĒāļ°' āļāļķāļāđāļŠāļĄāļ·āļāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĄāļŠāļđāđāļāļ§āļēāļĄāļāļĩāļ āļēāļĒāđāļāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļāļąāļāļĢāļ§āļēāļĨ āļāđāļ§āļĒāđāļŠāļĢāļīāļĄāļŠāļĢāđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļĄāđāļāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļĻāļĢāļąāļāļāļēāđāļāļāļļāļāļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđ āļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļĄāļāļĒāļēāļāđāļāļ°āļāļģāļāļ·āļāļāļēāļĢāļāļāļĨāļāļāļāļąāđāļāļŠāļĄāļēāļāļīāļāļĢāđāļāļĄāļŠāļ§āļāļāļāļāļĩāđ āđāļāļ·āđāļāđāļāļīāđāļĄāļāļĨāļąāļāļāļīāļāđāļāđāļĨāļ°āđāļāļ·āđāļāļĄāļāđāļāļāļąāļāļāļĨāļąāļāļāļ§āļāļāļāļāļāļĢāļ°āļĻāļīāļ§āļ°āđāļĨāļ°āļāļāļēāļāļąāļāļāļī āđāļĄāđāđāļāļĩāļĒāļāđāļāđāļāļ°āļĢāļđāđāļŠāļķāļāļŠāļāļ āļĒāļąāļāđāļāđāļĢāļąāļāļāļ§āļēāļĄāļĄāļąāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļģāļĨāļąāļāđāļāđāļŦāļĄāđāđāļāļāļēāļĢāđāļāļāļīāļāļāļąāļāļāļ§āļēāļĄāļāđāļēāļāļēāļĒāđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļĩāļŠāļāļīāđāļĨāļ°āļāļĨāļ°āļāļģāļĨāļąāļ āļāļąāđāļāļĒāļąāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāđāļāļēāļĢāļāđāļĨāļ°āļĢāļąāļāļĐāļēāļāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļĨāļķāļāļāļķāđāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāļāļĩāđāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ
