ð You better take the time to build yourself than be angry.âĻðž
Hello, today, let's introduce another cat book that should be read about knowing our anger. ðĒðš My favorite thing in this book is that there is a "real-life situation" that focuses on everyone's life. Example of situations that the book talks about, such as ð
ðđ 1. Contempt for income / success
For example, someone says, "Is that all you work?"
Instead of wasting time proving it in words,
The book says to take that time to develop skills, find new opportunities.
Because the best answer is the long-term outcome.
ðđ 2. Gossip.
The more excuses, the more drama.
The book reiterates that people who gossip often do not have time to build their own lives.
People who focus on the target often don't have time to respond.
ðđ 3. Love that makes us lose zero.
Repeat quarrels over the same story.
Angry and sarcastic or trying to win.
The book points out that if relationships distract us from the future,
We have to ask ourselves, "Is it worth the power wasted?"
ðđ 4. Unfairness in the workplace
Get taken for credit. Get overused.
Instead of burning power with anger,
Take the time to accumulate skills, create value until we have more choices.
ðđ 5. Comparing yourself to others.
Seeing others go further and get frustrated
The book warns that in an hour we scroll through other people's lives,
Is an hour when our lives don't move.
ð What we really have in this book is how we can eliminate anger in each situation and what triggers make us feel this way, and how we can think about it so that we know ourselves and act properly and slowly pull ourselves out of our emotions, such as separating "events" from our thoughts. "
Spacing before responding, focusing on things that are controlled, or knowingly the ego itself, for example. If you like this style, try to read it. ð
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āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§ āļāļēāļĢāđāļĢāļĩāļĒāļāļĢāļđāđāđāļāļāļāļīāļāļāļąāļāļāļēāļĢāļāļēāļĢāļĄāļāđāđāļāļĢāļāļāļĩāđāļāļĨāđāļēāļ§āļāļķāļāđāļāļŦāļāļąāļāļŠāļ·āļāđāļĨāđāļĄāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĩāļāļķāđāļāļĄāļēāļ āļāļēāļĢāđāļĒāļāđāļĒāļ°āļĢāļ°āļŦāļ§āđāļēāļ ââāđāļŦāļāļļāļāļēāļĢāļāđââ āļāļąāļ ââāļāļ§āļēāļĄāļāļīāļāļāļāļāđāļĢāļēââ āļāļģāđāļŦāđāđāļĄāđāļāļĄāļāļĒāļđāđāļāļąāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāļŠāļķāļāđāļāļīāļāļĨāļāđāļāļīāļāļāļģāđāļāđāļ āļāļąāļ§āļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļ āđāļāļāđāļ§āļāļāļĩāđāđāļāļĒāđāļāļāđāļāļ·āđāļāļāļĢāđāļ§āļĄāļāļēāļāļāļīāļāļāļē āđāļāļāļāļĩāđāļāļ°āđāļāđāļāļāļāļŦāļĢāļ·āļāđāļāļēāđāļ§āļĨāļēāđāļāļāļīāļāļĄāļēāļ āđ āļāļąāļāđāļĨāļ·āļāļāđāļāđāđāļ§āļĨāļēāļāļąāđāļāđāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļĢāļđāđāđāļĨāļ°āļāļąāļāļāļēāļāļąāļāļĐāļ°āđāļŦāļĄāđ āđ āļāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļĨāļāļēāļāļāļĩāđāđāļāļāđāļāđāļ āļāļķāđāļāļāļĨāļĨāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļĨāļąāļāđāļāđāļāļāļģāļāļāļāļāļĩāđāļāļąāļāđāļāļāļāļĩāđāļŠāļļāļāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļāļāļļāļāļāļģāļāļđāļāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļāļāļđāļāļāļķāļāļāļąāļ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđ āļāļēāļĢ ââāđāļ§āđāļāļĢāļ°āļĒāļ°āļŦāđāļēāļââ āļāđāļāļāļāļ°āļāļāļāļŠāļāļāļāļāđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļāļĒāļąāļāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļāļąāļāļĄāļĩāđāļ§āļĨāļēāļāļ§āļāļāļļāļĄāļāļēāļĢāļĄāļāđāđāļĨāļ°āļĄāļāļāđāļŦāđāļāļŠāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāđāļāđāļāļąāļāđāļāļāļāļķāđāļ āļāļēāļĢāļĢāļđāđāđāļāđāļēāļāļąāļāļāļĩāđāļāđāļāļāļāļāļąāļ§āđāļāļāđāļāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļŠāļģāļāļąāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļēāļāļāļĢāļąāđāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļāļĄāļēāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāļŠāļķāļāđāļĄāđāļĄāļąāđāļāļāļāļ āļēāļĒāđāļāđāļ āļāļēāļĢāļāļķāļāļāļāļāļīāļāđāļāđāļŦāđāļāļīāđāļāđāļĨāļ°āđāļĄāđāļāļĢāļļāļāđāļāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļāļāļģāđāļāļīāļāļĨāļ āļāđāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļŠāļ āļēāļāļāļīāļāđāļāļāļĩāļāļķāđāļāđāļĨāļ°āļāđāļāļāļāļąāļāđāļĄāđāđāļŦāđāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļāļŠāļ°āļŠāļĄ āđāļāļāļāļĩāđāļāļ°āđāļŠāļĩāļĒāđāļ§āļĨāļēāļŦāļāļļāļāļŦāļāļīāļāļŦāļĢāļ·āļāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāļĩāļĒāļāļāļąāļ§āđāļāļāļāļąāļāļāļāļāļ·āđāļ āđāļĢāļēāļāļ§āļĢāđāļāđāļāļĨāļąāļāļāļąāđāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļļāļāļāđāļēāđāļāļāļāđāļāļ āđāļāđāļ āđāļĢāļĩāļĒāļāļāļąāļāļĐāļ°āđāļāļīāđāļĄ āļŦāļĢāļ·āļāļŠāļĢāđāļēāļāđāļāđāļēāļŦāļĄāļēāļĒāđāļŦāļĄāđ āđ āđāļāļāļĩāļ§āļīāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāđāļēāļĒāļāļĩāđāļŠāļļāļ āļāļāļāļĩāđāļŠāļāđāļāļŠāļĢāđāļēāļāļāļąāļ§āđāļāļāļāļĒāđāļēāļāļāļĢāļīāļāļāļąāļāļāļ·āļāļāļāļāļĩāđāļāļ°āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāđāļĢāđāļāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāđāļāđāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĢāļāļāļĩāđ āļāļąāļāļāļāđāļāļ°āļāļģāđāļŦāđāļāļļāļāļāļāļĨāļāļāļŦāļēāļŦāļāļąāļāļŠāļ·āļāđāļāļ§āļāļĩāđāļĄāļēāļāđāļēāļ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļāļāļēāļāļāđāļ§āļĒāļāļąāļāļāļēāļĢāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļāđāļāđāļāļĩāļāļķāđāļāđāļĨāđāļ§ āļĒāļąāļāļĄāļĩāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāđāļāļāļēāļĢāļĢāļđāđāļāļąāļāļāļąāļ§āđāļāļāđāļĨāļ°āļāļąāļāļāļēāļāļāđāļāļāđāļāļ·āđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĩāđāļāļĩāļāļķāđāļāđāļāļĢāļ°āļĒāļ°āļĒāļēāļ§āđāļāđāļāļāļ









