ðŠ·âĻ The Word...Is karma that happens quickly, but the result of words may stay in other people's hearts for a long time âĻðŠ·
According to Buddhism, Wachi Karma, or Verbal Karma, there are both charitable and hermeneutical things that corrupt Wachi should be aware of:
â False talk - makes people lose their trust.
â sneaky talk - divisive people, conflict.
â Speak rude words - hurt the mind and create rage.
â Delirious - Lacking Speech Weight and Credibility
ðŋ, when speaking poorly regularly, can lead to effects such as
1ïļâĢ The others lost their trust.
2ïļâĢ conflict.
3ïļâĢ There are enemies or disgruntled people.
4ïļâĢ The relationship deteriorated.
5ïļâĢ was talked about in a bad way.
6ïļâĢ. A rough heart.
7ïļâĢ Lack of weight
8ïļâĢ Suffering others.
9ïļâĢ. Bring the problem back to yourself.
ð caused repeated corruption to become a habit.
ð But if we ever speak badly, we can still always change.
ðą admitted liability.
ðą Sorry when hurting others.
ðą Stop saying things that hurt your heart.
ðą Practice speaking truthfully. Speak well. Speak usefully.
ðą Speak well and be merciful.
ð Before you talk, ask yourself four questions.
â , right?
ð Is that good?
ðŠ· Is it useful?
â° Is it time to talk?
Because sometimes a few seconds of speech can wound one's mind for years to come.
So before saying anything, pause a little and choose to use conscious and merciful words. ðĪ
ðļ Speak good to yourself and speak evil to others.
May all the words we utter be words that create peace, understanding and happiness for each other. ððŠ·âĻ
# Karma from bad speech # Karma # Woo Ji is corrupt # Samma verbal#
āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§āļāļĩāđāđāļāđāļĨāļāļāļŠāļąāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļāļĢāļąāļāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāļ§āļīāļāļĩāļāļēāļĢāļāļđāļ āļāļāļ§āđāļēāļāļģāļāļđāļāđāļāđāļāļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļŠāđāļāļāļĨāļāđāļāļāļąāđāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļāļāļāļāļāļĢāļāļāļāđāļēāļāđāļĨāļ°āļāļļāļāļ āļēāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļāļāđāļĢāļēāđāļāļāļāļĒāđāļēāļāļĨāļķāļāļāļķāđāļ āđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĢāļ°āļāļģāļ§āļąāļ āļāļēāļāļāļĢāļąāđāļāđāļĢāļēāļāļēāļāļāļđāļāļāļāļāđāļāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļĄāļāđāļāļąāđāļ§āļ§āļđāļ āļŦāļĢāļ·āļāđāļāđāļāļģāļāļđāļāļāļĩāđāđāļĄāđāđāļŦāļĄāļēāļ°āļŠāļĄāđāļāļĒāđāļĄāđāļāļąāļāļāļīāļ āđāļāđāļāļĨāļĨāļąāļāļāđāļāļĩāđāđāļāļīāļāļāļķāđāļāļāļēāļāļĒāđāļāļāļāļĨāļąāļāļĄāļēāļāļģāļĢāđāļēāļĒāļāļīāļāđāļāļāļāļāļ·āđāļāđāļĨāļ°āļāļģāļĨāļēāļĒāļāļ§āļēāļĄāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāđāļāļĢāļ°āļĒāļ°āļĒāļēāļ§ āļāļēāļĢāļāļĢāļ°āļŦāļāļąāļāļĢāļđāđāđāļĨāļ°āļāļąāļāđāļāļāđāļāļŦāļĨāļąāļāļāļēāļĢāļ§āļāļĩāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĄāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āđāļāđāļ āđāļĄāđāļāļđāļāđāļāđāļ āđāļĄāđāļāļđāļāļŠāđāļāđāļŠāļĩāļĒāļ āđāļĄāđāđāļāđāļāļģāļŦāļĒāļēāļ āđāļĨāļ°āđāļĄāđāļāļđāļāđāļāđāļāđāļāđāļ āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļĢāļēāđāļāđāļāļāļāļāļĩāđāļāļđāļāļāļĩāđāļĨāļ°āđāļāļēāļ°āļāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāļāļāļāļāļģāļāļđāļāđāļāđāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āļāđāļ§āļĒāļ§āļīāļāļĩāļāđāļēāļĒ āđ āļāļĩāđāđāļāđāļāļĨāļāļĩ āļāļ·āļ āļāļēāļĢāļŦāļĒāļļāļāļāļīāļāļāđāļāļāļāļđāļ āđāļāļĒāļāļēāļĄāļāļąāļ§āđāļāļ 4 āļāđāļāļŠāļģāļāļąāļāļ§āđāļē āļŠāļīāđāļāļāļĩāđāđāļĢāļēāļāļ°āļāļđāļāļāļąāđāļ āļāļĢāļīāļāđāļŦāļĄ? āļāļĩāđāļŦāļĄ? āļĄāļĩāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāđāļŦāļĄ? āđāļĨāļ°āļāļķāļāđāļ§āļĨāļēāļāļĩāđāđāļŦāļĄāļēāļ°āļŠāļĄāļŦāļĢāļ·āļāļĒāļąāļ? āļāļēāļĢāļāļģāđāļāđāļāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāļĨāļāļāļ§āļēāļĄāđāļŠāļĩāļĒāļŦāļēāļĒāļāļēāļāļāļģāļāļđāļāļāļĩāđāđāļĄāđāļāļąāđāļāđāļ āļāļĩāļāļāļąāđāļāļĒāļąāļāđāļŠāļĢāļīāļĄāļŠāļĢāđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāđāļāļāļēāļāļāļ§āļ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđ āđāļĄāļ·āđāļāļāļĢāļ°āļŦāļāļąāļāļ§āđāļēāļŦāļēāļāđāļāļĒāļāļđāļāđāļĄāđāļāļĩ āļŦāļĢāļ·āļāļāļģāļĢāđāļēāļĒāļāļīāļāđāļāđāļāļĢāđāļ āļāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļāļĨāļĩāđāļĒāļāđāļāļĨāļāđāļāđāļāđāļ§āļĒāļāļēāļĢāļĒāļāļĄāļĢāļąāļāļāļīāļ āļāļāđāļāļĐ āđāļĨāļ°āļŦāļĒāļļāļāļāļīāļŠāļąāļĒāļāļđāļāļĢāđāļēāļĒ āļāļĢāđāļāļĄāļŦāļąāļāļĄāļēāđāļāđāļāļģāļāļđāļāļāļĩāđāļŠāļĢāđāļēāļāļŠāļĢāļĢāļāđ āļĄāļĩāđāļĄāļāļāļē āđāļāļ·āđāļāļāđāļāđāļŦāđāđāļāļīāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāđāļāļāļāļāļāļāđāļāļāđāļĨāļ°āļāļđāđāļāļ·āđāļ āļāļķāđāļāļŠāđāļāļāļĨāđāļŦāđāđāļāļīāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļĢāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢāļāļĩāđāļāļĩāđāļāļŠāļąāļāļāļĄ āļāļēāļĢāļāļđāļāļāļĩāđāļĄāđāđāļāļĩāļĒāļāđāļāđāļāļ°āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļāļ§āļēāļĄāļŠāļąāļĄāļāļąāļāļāđāđāļāđāļāđāļāđāļāļāļķāđāļāđāļāđāļĒāļąāļāļāđāļ§āļĒāļĨāļāļāļēāļāđāļāļĨāļāļēāļāđāļāļāļĩāđāļāļēāļāļāļīāļāļāđāļēāļāđāļāđāļāļāļāļāļ·āđāļāđāļāđāļŦāļĨāļēāļĒāļāļĩāļāđāļ§āļĒ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļģāļāļđāļāļāļ·āļāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāđāļāļīāļāđāļĢāđāļ§āđāļĨāļ°āļāļĨāļāļĢāļ°āļāļāļāļēāļāļāļĒāļđāđāļĒāļēāļ§āļāļēāļ āļāļąāļāļāļąāđāļāļāļēāļĢāļāļķāļāļāļāļāļđāļāļāļĩāļāļĒāđāļēāļāļŠāļĄāđāļģāđāļŠāļĄāļ āđāļāđāļāļāļēāļāļŦāļāļķāđāļāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāļŠāļĢāđāļēāļāļāļĩāļ§āļīāļāđāļĨāļ°āļŠāļąāļāļāļĄāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļēāđāļāļāļĩāđāļāļĩāļāļķāđāļ

