"31 worlds," according to Buddhist beliefs.
According to Buddhist beliefs, which describe the level of life or mental state in which death occurs in a cycle of pity, divided into three large groups according to the degree of passion and resolution of the mind, as follows:
1. Abbey 4 (elevation)
It is a land of suffering (at the bottom of the flaming picture) for those who have committed a great deal of decay. It consists of:
âĒ Naraka: The heaviest land of carnage, many according to the heaviness of guilt.
âĒ Preta: The state of those who are very greedy, constantly hungry.
âĒ Asura: A state of cowardice, or one who is bigoted but lacks ethical courage.
âĒ Tiracchana: Animals without human-like asceticism, living with instinct, eating, eroticism, honor, and fear.
2. Erotic solar 7
It is a landscape that is also associated with eroticism (satisfaction in taste, smell, sound, touch), but it is good:
âĒ Human landscape (1 landscape): The land we live in is the most important landscape because it is the middle ground from which both good and evil karma can be created, and it is the only landscape from which justice can be achieved as arhat most easily.
âĒ Six-Tier Heaven (Devaloka): From Maharashika Square to Pronimmitwatdi, it is the home of the merit angels, happy and comfortable.
3. Phumi 16 and Aphu 4
It is the land of the "Brahma," those who concentrate on praying to have a penance (more thoroughly than ordinary angels):
âĒ Prom (16 layers): caused by those who have received the "Jean" image, the mind is still attached to an object or shape that is visible to the mind.
âĒ The top of the four circles is caused by those who have "Aphon" released from all the pictures, leaving only abstract states such as the infinite emptiness or the very delicate perception.
Priority summary
âĒ Left arrow: Shows the level of mentality from "lowest" (dark and hot bottom) to "highest" (bright and fine top)
âĒ Pity: As long as Nirvana is not achieved, the mind will swim to death in these 31 regions, according to the force of "karma."
This image is often used to teach people to recognize the omission of evil (so that they do not fall to Bae) and to do good, training their minds to raise their lives.
āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§āļāļĩāđāđāļāđāļĻāļķāļāļĐāļēāđāļĨāļ°āļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĩāđāļĒāļ§āļāļąāļ 31 āļ āļāļ āļđāļĄāļīāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĻāļēāļŠāļāļē āļāļĄāđāļāđāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĩāđāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļĢāļēāđāļāđāļēāđāļāļ§āļāļāļĢāļāļāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāļĨāļķāļāļāļķāđāļāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āđāļĄāļ·āđāļāđāļĢāļēāļĢāļđāđāļāļąāļāļāļąāļāđāļāđāļĨāļ°āļ āļđāļĄāļīāļāļĩāđāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļ°āđāļāđāļāļīāļāļāđāļģāļāļēāļĄāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļāļģāđāļ§āđ āļāļ°āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļĄāļĩāļŠāļāļīāđāļāļāļēāļĢāđāļĨāļ·āļāļāļāļģāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāđāļĨāļ°āļĨāļ°āđāļ§āđāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļąāđāļ§āļāļĒāđāļēāļāļāļĢāļīāļāļāļąāļ āļŠāļīāđāļāļāļĩāđāļāļĄāļāļĒāļēāļāđāļāđāļāļāļąāļāļāļ·āļ āļāļēāļĢāļāļāļīāļāļąāļāļīāļŠāļĄāļēāļāļīāđāļĨāļ°āđāļāļĢāļīāļāļ āļēāļ§āļāļēāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļĢāļēāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļĒāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļīāļāļāļēāļāļ āļāļ āļđāļĄāļīāļāļĩāđāļāđāļģāļāļķāđāļāđāļāļŠāļđāđāļ āļāļ āļđāļĄāļīāļāļĩāđāļŠāļđāļāļāļ§āđāļēāļāļĒāđāļēāļāļĢāļđāļāļāļĢāļŦāļĄāđāļĨāļ°āļāļĢāļđāļāļāļĢāļŦāļĄ āļāļķāđāļāđāļāđāļāļ āļđāļĄāļīāļāļāļāļāļĢāļŦāļĄāļāļĩāđāļĄāļĩāļāļīāļāļĨāļ°āđāļāļĩāļĒāļāļŠāļđāļ āļāļģāđāļŦāđāļāļīāļāđāļāļŠāļāļāđāļĨāļ°āļāļĨāļāļāļ āļąāļĒāļāļēāļāļāļīāđāļĨāļŠāđāļāđāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āļāļēāļĢāđāļāļĢāļīāļāļŠāļĄāļēāļāļīāļāļĩāđāļĄāļļāđāļāđāļāđāļāļ āļēāļ§āļāļēāđāļāļāļĄāļĩāļŠāļāļīāļĢāļđāđāļāļąāļ§āđāļāđāļāđāļĨāļ°āļĨāļĄāļŦāļēāļĒāđāļ āđāļāđāļāļ§āļīāļāļĩāļāļĩāđāļāļĩāđāļāļāļēāļĢāļāļķāļāļāļīāļāļāļāļāđāļēāļ§āļāđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļ§āļļāđāļāļ§āļēāļĒāļāļāļāđāļĨāļāļāļēāļĄāđāļĨāļ°āļāļģāđāļāļŠāļđāđāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāļŠāļļāļāđāļāļĢāļ°āļāļąāļāļāļĩāđāļŠāļđāļāļāļķāđāļ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđ āļāļēāļĢāđāļĢāļĩāļĒāļāļĢāļđāđāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĩāđāļĒāļąāļāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļŦāđāļāļ§āđāļēāļāļĩāļ§āļīāļāļĄāļāļļāļĐāļĒāđāļĄāļĩāļāļļāļāļŠāļģāļāļąāļāļāļĒāđāļēāļāļĒāļīāđāļ āđāļāļĢāļēāļ°āđāļāđāļāļ āļāļ āļđāļĄāļīāđāļāļĩāļĒāļ§āļāļĩāđāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāđāļĨāļ·āļāļāļāļģāļāļĢāļĢāļĄāļāļĩāļŦāļĢāļ·āļāļāļąāđāļ§āđāļāđāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļĄāļāļĩāđāđāļĨāļ°āļĒāļąāļāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļāļāļĢāļĢāļĨāļļāļāļĢāļĢāļĄ āđāļāđāļāļāļĢāļ°āļāļĢāļŦāļąāļāļāđāđāļāđāļāđāļēāļĒāļāļĩāđāļŠāļļāļ āļāļģāđāļŦāđāļāļĄāļĄāļĩāđāļĢāļāļāļąāļāļāļēāļĨāđāļāļāļĩāđāļāļ°āđāļŠāļ§āļāļŦāļēāļāļ§āļēāļĄāļāļĩāđāļĨāļ°āļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļŦāļāļąāļāđāļāđāļāļāļķāđāļ āļŦāļēāļāđāļĢāļēāļāļĢāļ°āļŦāļāļąāļāļāļķāļāļ§āļāļāļĢāļāļēāļĢāđāļ§āļĩāļĒāļāļ§āđāļēāļĒāļāļēāļĒāđāļāļīāļāļāļĒāđāļēāļāļāļĢāļīāļāļāļąāļ āļāļ°āļāļģāđāļŦāđāđāļāđāļēāđāļāļ§āđāļēāļāļēāļĢāļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļ§āļąāļāļŠāđāļāļāļĨāļāđāļāļāļāļēāļāļāļāļāļāļāļīāļāļ§āļīāļāļāļēāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļēāļ āļāļēāļĢāđāļāđāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļĩāļŠāļāļī āļĄāļĩāđāļĄāļāļāļēāļāļĢāļļāļāļē āđāļĨāļ°āļĨāļ°āđāļ§āđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļąāđāļ§āļāļķāļāđāļĄāđāđāļāđāđāļāļĩāļĒāļāļāļģāļāļđāļ āđāļāđāđāļāđāļāļŦāļāļāļēāļāļŠāļđāđāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĨāļļāļāļāđāļāļāļĢāļīāļāđ
