Come to pray, enhance the horoscope. ððŧððŧððŧð
The Buddha asked the Buddha crown.
ððŧððŧððŧ is a spell that believers pray for auspiciousness, compassion, and prayer for protection, with the belief that the power of the Buddha will be like a "crown" or a "diamond net."
The fortnight cover heals the hymns.
ððŧððŧððŧð Namo 3 ends
The chapter of the Buddha asks the crown. ð
Itipiso Visei
Isae Buddha Namei
Imena Buddha Tang Soi
Isotang Buddha Pitii
(Chant 9 ends)
ððŧððŧððŧ Brief meaning:
âĒ Itipiso Visei
I invite the most wonderful Buddha.
âĒ Isae Buddha Namei
The Buddha has a wonderful name that I commemorate.
âĒ Imena Buddha Tang Soi
With the power of that Buddha,
âĒ Isotang Buddha Pitii
Come as a crown to protect me.
ð while praying, keep your mind still, calm, remembering the Buddha, and imagining a golden light or a bright golden crown covering your body to reinforce encouragement, stability, and auspiciousness for life. ððŧððŧððŧ
āļāļēāļāļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§ āļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļĄāļāļāļļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāđāļāđāļāļ§āļīāļāļĩāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļŠāļāļāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļŠāļĄāļēāļāļīāđāļāđāļāļĒāđāļēāļāļĢāļ§āļāđāļĢāđāļ§ āđāļāļĒāđāļāļāļēāļ°āļāļĒāđāļēāļāļĒāļīāđāļāđāļĄāļ·āđāļāļāļāļāđāļāđāļēāļāđāļāļāđāļĢāļīāđāļĄāļ§āļąāļāļāļģāļāļēāļ āļāļēāļĢāļāļąāđāļāļāļīāļāđāļŦāđāļŠāļāļāļāļīāđāļāđāļĨāļ°āļāļķāļāļāļķāļāđāļŠāļāļāļāļāļŦāļĢāļ·āļāļĄāļāļāļļāļāļāļāļāļāļģāļŠāļ§āđāļēāļāļāļāļāļĨāļļāļĄāļĨāđāļāļĄāļĢāļāļāļāļąāļ§āļāļģāđāļŦāđāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļ§āđāļēāļĄāļĩāļāļĨāļąāļāļāļĩ āđ āļāļļāđāļĄāļāļĢāļāļāđāļĨāļ°āļāļāļāđāļāļ āļāđāļ§āļĒāļŠāļĢāđāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĄāļąāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļāļģāļĨāļąāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāļāļģāđāļāļīāļāļāļĩāļ§āļīāļ āļāļĄāđāļāļĒāļŠāļ§āļāđāļĨāđāļ§āļĢāļđāđāļŠāļķāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāđāļāđāļĢāļąāļāļāļēāļĢāļāļāļāđāļāļāļāļēāļāļāļļāļāļŠāļĢāļĢāļāļāđāļēāļ āđ āļāļĩāđāđāļāđāļēāļĄāļē āļāļąāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļēāļāđāļĨāļ°āļāļĩāļ§āļīāļāļŠāđāļ§āļāļāļąāļ§āđāļŦāļĄāļ·āļāļāļĄāļĩāđāļāļĢāļēāļ°āļāļģāļāļąāļāļāļĒāđāļēāļāļŦāļāļķāđāļ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđ āļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāđāļāļĒāđ āļĒāļąāļāđāļŠāļĢāļīāļĄāđāļŦāđāļāļīāļāđāļāļĄāļąāđāļāļāļāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļŠāļĄāļēāļāļī āļāļģāđāļŦāđāļĢāļąāļāļĄāļ·āļāļāļąāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļāđāļāļĩāļāļķāđāļ āļāļĩāđāļŠāļģāļāļąāļāļāļ·āļāļāļēāļĢāļŠāļ§āļāļāļāļāļīāļāļīāļāļīāđāļŠāđāļĨāļ°āļāļģāđāļāļĨāļāļĩāđāļāļąāļāđāļāļāļāđāļ§āļĒāđāļāđāļēāđāļāļāļ§āļēāļĄāļŦāļĄāļēāļĒāļĨāļķāļāļāļķāđāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļāļļāļāđāļŦāļĄāļ·āļāļāđāļāđāļāļāļēāļĢāđāļŠāļĢāļīāļĄāļāļ§āļēāļĄāđāļāļ·āđāļāđāļĨāļ°āļŠāļīāļĢāļīāļĄāļāļāļĨāļāļĢāļīāļ āđ āļāļ§āļĢāļāļģāļāđāļ§āļĒāļĻāļĢāļąāļāļāļēāđāļĨāļ°āļāļąāđāļāđāļāļāļĢāļīāļāđāļāļ·āđāļāļāļĨāļĨāļąāļāļāđāļāļĩāđāļāļĩāļāļĩāđāļŠāļļāļ āļŠāļļāļāļāđāļēāļĒ āļāļĄāļāļĒāļēāļāđāļāļ°āļāļģāđāļŦāđāļĨāļāļāļāļģāđāļāđāļāļāļīāļāļ§āļąāļāļĢāļāļĢāļ°āļāļģāļ§āļąāļ āđāļāđāļ āļŠāļ§āļāļĄāļāļāđ 9 āļāļāļāļēāļĄāļāļĩāđāđāļāļ°āļāļģ āļāļĢāđāļāļĄāļāļīāļāļāļāļēāļāļēāļĢāļ āļēāļāđāļŠāļāļāļāļāđāļĨāļ°āļĄāļāļāļļāļāļāļāļāļāļģ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļāļāļēāļāđāļāđāļāļ§āļēāļĄāđāļāđāļāļŠāļīāļĢāļīāļĄāļāļāļĨ āļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļ āļĒāļąāļāļŠāđāļāļāļĨāļāļĩāļāđāļāļŠāļļāļāļ āļēāļāļāļīāļāđāļĨāļ°āļāļīāļāđāļāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļĢāļāļāļĒāđāļēāļāđāļāđāļāļĢāļīāļ























































