Ramakorn.. Thai classical literatureðđðâĻðĨð
Ramasak is an important Thai literature, adapted from the Indian Ramayana story, whose story discusses the struggle between the Dharma and the Unrighteous through the story of a virtuous hero like Rama and an honest heroine like Sita.
The story begins when Ravana, the giant who rules Danka, abducts Sita. Rama, along with a scribe and an army of warriors with Hanuman as the captain, set out across the sea to rescue Sita, leading to a great battle between Rama and Ravana.
Ram Luang is not only a matter of warfare, but also of reflection.
Appreciation
Honesty in love
Courage and sacrifice
And the principle of standing in authenticity.
This story has a strong influence on Thai art - pantomime, murals, literature and dance performances - so it is a major cultural heritage in Thailand. ðđðâĻðĨð
āđāļāļāļēāļāļ°āļāļđāđāļāļĩāđāļāļ·āđāļāļāļāļāļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļĻāļīāļĨāļāļ°āđāļāļĒ āļĢāļēāļĄāđāļāļĩāļĒāļĢāļāļīāđāļāļ·āļāđāļāđāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļ§āļāļĩāđāđāļĄāđāđāļāļĒāļāļģāđāļŦāđāļĢāļđāđāļŠāļķāļāđāļāļ·āđāļāđāļĨāļĒ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļ·āđāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļāđāļāļŠāļđāđāļĢāļ°āļŦāļ§āđāļēāļāļāļĢāļ°āļĢāļēāļĄāđāļĨāļ°āļāļĻāļāļąāļāļāđāđāļĨāđāļ§ āđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļ§āļĒāļąāļāđāļāđāļĄāđāļāļāđāļ§āļĒāļāļāļīāļŠāļāļāđāļāļŦāļĨāļēāļĒāļāđāļēāļ āđāļāđāļ āļāļ§āļēāļĄāļāļāļąāļāļāļđāļāļĩāđāļāļĢāļ°āļĢāļēāļĄāđāļŠāļāļāļāļāļāļāđāļāļāđāļāđāļĄāđ āđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļ·āđāļāļŠāļąāļāļĒāđāļāļāļāļāļēāļāļŠāļĩāļāļēāļāļĩāđāļāļģāđāļŦāđāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļ§āļĄāļĩāļāđāļģāļŦāļāļąāļāļāļēāļāļāļēāļĢāļĄāļāđāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āļāļĢāļ°āļŠāļāļāļēāļĢāļāđāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļēāļāļāļēāļĢāļāļĄāļāļēāļĢāđāļŠāļāļāđāļāļāļāļķāđāļāļāļģāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļĄāđāļāļĩāļĒāļĢāļāļīāđāļĄāļēāđāļĢāļĩāļĒāļāđāļĢāļĩāļĒāļāļāļĒāđāļēāļāļ§āļīāļāļīāļāļĢ āļāļģāđāļŦāđāđāļāđāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļ°āļāļĩāļāļāļāļāļāļēāļĢāđāļŠāļāļāļŦāļāđāļēāļāļēāļāđāļĨāļ°āđāļāļĢāļ·āđāļāļāđāļāđāļāļāļēāļĒ āļĢāļ§āļĄāļāļķāļāļāđāļēāļāļēāļāļāļĩāđāļŠāļ·āđāļāļŠāļēāļĢāļāļķāļāļāļąāļ§āļĨāļ°āļāļĢāđāļāđāļĨāļ°āļāļąāļ§āļāļĒāđāļēāļāļāļąāļāđāļāļ āļŦāļāļļāļĄāļēāļāļāļĩāđāđāļāđāļāđāļĄāđāļāļąāļāļ§āļēāļāļĢāļāļąāđāļāļĄāļĩāļāļāļāļēāļāļŠāļģāļāļąāļāđāļĨāļ°āđāļāđāļāļŠāļąāļāļĨāļąāļāļĐāļāđāļāļāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĨāđāļēāļŦāļēāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāđāļŠāļĩāļĒāļŠāļĨāļ° āļāļāļāļāļēāļāļāļąāđāļāđāļāļ āļĢāļēāļĄāđāļāļĩāļĒāļĢāļāļīāđāļĒāļąāļāđāļāđāļāđāļŦāļĨāđāļāđāļĢāļāļāļąāļāļāļēāļĨāđāļāđāļŦāđāļĻāļīāļĨāļāļīāļāđāļāļĒāļŠāļĢāđāļēāļāļŠāļĢāļĢāļāđāļāļĨāļāļēāļāļāļīāļāļĢāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļāļąāļāđāļāļ§āļąāļāđāļĨāļ°āļŠāļāļēāļāļāļĩāđāļŠāļģāļāļąāļāļāļąāđāļ§āļāļĢāļ°āđāļāļĻ āļāļģāđāļŦāđāđāļĢāļ·āđāļāļāļĢāļēāļ§āļĄāļĩāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāļđāđāđāļāļĄāļīāļāļīāļāļēāļāļ§āļąāļāļāļāļĢāļĢāļĄāļŦāļĨāļēāļāļŦāļĨāļēāļĒāļĢāļđāļāđāļāļāđāļĄāđāļ§āđāļēāļāļ°āđāļāđāļāļ§āļĢāļĢāļāļāļĢāļĢāļĄ āļāļēāļĢāļĨāļ°āļāļĢ āļŦāļĢāļ·āļāļāļēāļāļĻāļīāļĨāļāđ āļāļąāļāļāļąāđāļāļāļđāđāļāļĩāđāļŠāļāđāļāļ§āļĢāļĢāļāļāļāļĩāđāļāļĒāļāļ§āļĢāļĨāļāļāļĻāļķāļāļĐāļēāļĢāļēāļĄāđāļāļĩāļĒāļĢāļāļīāđāđāļāļīāđāļĄāđāļāļīāļĄ āđāļāļĢāļēāļ°āļāļāļāļāļēāļāļāļ°āđāļāđāļāļ§āļēāļĄāļĢāļđāđāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļĢāļ°āļ§āļąāļāļīāļĻāļēāļŠāļāļĢāđāđāļĨāļ°āļĻāļēāļŠāļāļēāđāļĨāđāļ§ āļĒāļąāļāđāļāđāļĢāļąāļāđāļāđāļāļīāļāđāļĢāļ·āđāļāļāļāļļāļāļāļĢāļĢāļĄāđāļĨāļ°āļŦāļĨāļąāļāļāļ§āļēāļĄāļāļđāļāļāđāļāļāļāļĩāđāļāļģāđāļāđāļāđāđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĢāļ°āļāļģāļ§āļąāļāđāļāđāļāļĢāļīāļāļāļĩāļāļāđāļ§āļĒ
