ððŧ 5 Teachings of the King, Father Parasem, Komko, Lampang Mon. ð
Reverend Father Parasem Komko has several important teachings that help the pragmatist understand the correct principles and methods of practice. Here are 5 key teachings of Reverend Father Parasem Komko.
- * Having the Holy Sacrament *: Father Paradise emphasizes the importance of having the Holy Sacrament. Keeping the Sacrament will keep the mind clean and ready for the practice of the Sacrament.
- * Use of Consciousness *: Father Parasem teaches to use consciousness every moment, and to work with discretion to keep consciousness constantly.
- * Thriving Mercy *: Father Paradise recommends that mercy be administered in the temple, which will keep the mind calm and not overwhelmed by nephew.
- * The Importance of Practice *: Father Paradise emphasizes the importance of serious and continuous practice, in order to achieve disengagement.
- * Disengagement at Self *: The Reverend of Paradise taught that the disengagement that all men should seek is upon themselves. If they pursue the teachings of the Buddha, they can attain disengagement.
Cr.: Bing Ai
āļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāđāļāļĐāļĄ āđāļāļĄāđāļ āļāļāļāļāļēāļāļāļģāļŠāļāļāļŦāļĨāļąāļāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļĢāļēāđāļāđāļēāđāļāļ§āļīāļāļĩāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāđāļāđāļāļĒāđāļēāļāļāļđāļāļāđāļāļāđāļĨāđāļ§ āļĒāļąāļāļĄāļĩāļāļāļāļēāļāļŠāļģāļāļąāļāđāļāļŠāļąāļāļāļĄāđāļāļĒāđāļāļĒāļāļēāļĢāđāļāđāļāđāļāļāļāļĒāđāļēāļāđāļāļāļēāļĢāđāļāđāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĒāđāļēāļāļĄāļĩāļŠāļāļīāđāļĨāļ°āđāļĄāļāļāļē āđāļāļāđāļ§āļāđāļ§āļĨāļēāļāļĩāđāļāļķāļāļŠāļāļī āđāļĢāļēāļāļēāļāđāļĢāļīāđāļĄāļāđāļāļāļēāļāļāļēāļĢāđāļāđāļēāļŠāļąāļāđāļāļāļĨāļĄāļŦāļēāļĒāđāļāđāļāđāļēāļāļāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļīāļāļāļĩāđāļāđāļēāļāđāļāđāļēāļĄāļēāđāļāļĒāđāļĄāđāļāļąāļāļŠāļīāļ āđāļĄāļ·āđāļāļāļģāļāļĒāđāļēāļāļŠāļĄāđāļģāđāļŠāļĄāļ āļŠāļāļīāļāļ°āļāđāļāļĒāđ āđāļāđāļāđāļĢāļāļāļķāđāļāđāļĨāļ°āļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāđāļĢāļēāļāļąāļāļŠāļīāļāđāļāđāļāđāļĢāļāļāļāļāļāļĄāļēāļāļāļķāđāļāđāļāļāļĩāļ§āļīāļāļāļĢāļ°āļāļģāļ§āļąāļ āļāļāļāļāļēāļāļāļĩāđ āļāļēāļĢāđāļāļĢāļīāļāđāļĄāļāļāļēāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļļāļāļēāļĒāļąāļāđāļāđāļāļ§āļīāļāļĩāļŦāļāļķāđāļāļāļĩāđāļāđāļ§āļĒāļĨāļāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĢāļĩāļĒāļāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļāļļāđāļāđāļāļ·āļāļāđāļ āļāļēāļĢāļāđāļāļĄāļāļģāļāļģāļŠāļāļāļāļāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāđāļāļĐāļĄāļĄāļēāđāļāđāļāļĢāļīāļ āđāļāđāļ āļāļēāļĢāļāļāļīāļĐāļāļēāļāđāļŦāđāļāļđāđāļāļ·āđāļāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāļŠāļļāļ āļŦāļĢāļ·āļāļāļĨāđāļēāļ§āļāļģāđāļĄāļāļāļēāļāļąāļāļāļāđāļāļāđāļāđāļ§āļĨāļēāļāļĩāđāļĢāļđāđāļŠāļķāļāļāđāļāđāļāđ āļĨāđāļ§āļāļāđāļ§āļĒāđāļŦāđāļāļīāļāđāļāļŠāļāļāđāļĨāļ°āļāļĨāļāļāđāļāļĢāđāļāļĄāļēāļāļāļķāđāļ āļ āļēāļāļ§āļēāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļĢāļđāļāļāļēāļāđāļāđāļāļāđāļēāļĢāļąāļāļāļĩāđāļāļąāđāļāļŠāļĄāļēāļāļīāđāļāļāļĩāļ§āļĢāļŠāļĩāđāļŦāļĨāļ·āļāļāļāļāļāļŠāļ°āļāđāļāļāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđāđāļĨāļ°āļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāđāļāļāļēāļĄāđāļāļ§āļāļĢāļĢāļĄāļ°āļāļāļāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāđāļāļĐāļĄ āļāļķāđāļāđāļāđāļāđāļĢāļāļāļąāļāļāļēāļĨāđāļāđāļŦāđāļāļđāđāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāļĢāļĢāļĄāļĢāļđāđāļŠāļķāļāđāļāļĨāđāļāļīāļāđāļĨāļ°āđāļāđāļēāđāļāļāļģāļŠāļāļāđāļāđāļĨāļķāļāļāļķāđāļāļāļķāđāļ āļāđāļēāļĒāļāļĩāđāļŠāļļāļ āļāļ§āļēāļĄāļŦāļĨāļļāļāļāđāļāļāļąāđāļāļāļĒāļđāđāļāļĩāđāļāļēāļĢāļāļąāđāļāđāļāļāļāļīāļāļąāļāļīāļāđāļ§āļĒāļāļāđāļāļ āļāļąāļāļāļģāļŠāļāļāļāļĩāđāļŦāļĨāļ§āļāļāđāļāđāļāļĐāļĄāđāļāđāļāļĒāđāļģ āļ§āđāļēāđāļĢāļēāļāļļāļāļāļāļĄāļĩāļĻāļąāļāļĒāļ āļēāļāđāļāļāļēāļĢāđāļāđāļēāļāļķāļāļāļ§āļēāļĄāļŠāļāļāđāļĨāļ°āļāļąāļāļāļē āļāļāđāļāđāđāļĄāđāļāđāļāļāļāļĒāđāļĨāļ°āļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĩāļĒāļĢāļāļĒāļēāļĒāļēāļĄ
